Дуализм
Дуализм
М.А. Можейко
Дуализм (от лат. dualis — двойственный), философское
учение, исходящее из признания равноправными, не сводимыми друг к другу двух
начал — духа и материи, идеального и материального. Д. противостоит монизму
(материалистическому или идеалистическому), исходящему
из признания в качестве первоосновного лишь одного начала, и может
рассматриваться как разновидность плюрализма, утверждающего множественность
начал бытия.
Термин «Д.» был введён немецким философом X. Вольфом и
обозначал признание двух субстанций: материальной и духовной. Одним из наиболее
крупных выразителей дуалистической позиции явился Р. Декарт?, разделивший бытие
на мыслящую субстанцию (дух) и протяжённую (материю). Понятие Д. прилагается
также к концепциям и учениям, утверждающим равноправность любых противоположных
начал или сфер.
***
Дуализм (от лат. dualis — двойственный) — филос.
теория, допускающая в любой данной области два независимых и несводимых друг к другу
начала. В более широком смысле Д. — это сосуществование двух различных, не тождественных
друг другу принципов, образов мыслей, мировоззрений, жизнеустремлений и т.п.
Дуалистичны, напр., следующие пары объектов: мир идей и мир действительности
(Платон), Бог и дьявол, Бог и мир, дух и материя, природа и дух, душа и тело,
мышление и протяженность (Декарт), реальный и возможный миры (Г.В. Лейбниц),
ноуменальное и феноменальное (И. Кант), неорганическая и органическая природа,
субъект и объект, чувственное познание и разум, вера и знание, мир земной и мир
потусторонний, необходимость и свобода, и т.д. Д. может быть метафизическим,
религиозным, эпистемологическим, антропологическим, этическим и т.п.
Термин «Д.» впервые употребил Т. Хайд (1700)
применительно к религиозному противопоставлению добра и зла; в сходном смысле
этот термин использовался П. Бейлем и Лейбницем. В филос. смысле термин начал
использоваться X. Вольфом, обозначившим им признание двух субстанций: духовной
и материальной.
Д. противопоставляются монизм и плюрализм.
***
Дуализм (лат. dualis – двойственный) – 1) философская
интерпретационная парадигма, фундированная идеей о наличии двух несводимых друг
к другу начал: духовной и материальной субстанций (онтологический Д.: Декарт,
Мальбранш и др.; именно в этом контексте Вольфом был введен термин «Д.»),
объекта и субъекта (гносеологический Д.: Юм, Кант и др.), сознания и телесной
организации человека (психофизиологический Д.: Спиноза, Лейбниц, окказионализм,
Вундт, Фехнер, Паульсен, представители психофизиологического параллелизма), а также
добра и зла (этический Д.), природного мира и свободы, факта и ценности
(неокантианство), темных и светлых начал бытия (доконцептуальные мифологические
и ранне-концептуальные космологические модели: орфизм, зороастризм,
манихейство, гностицизм и др.). Семантические альтернативы в рамках
историко-философской традиции – монизм и плюрализм; 2) культурный феномен,
выражающий фундаментальную интенцию европейской – и в целом западной – интерпретационной
традиции, генетически восходящую к философии Платона, в чьей концепции
присутствующие в любой ранней культуре элементы мифолого-космологического Д.
обретают форму концептуальной доктрины и получают аксиологическое наполнение:
мир идей как сфера совершенства Абсолюта, с одной стороны, и мир сотворенных
подобий в их несовершенстве – с другой. Соединяющая оба мира «лестница любви и красоты»
(Платон) радикально разрушается в христианстве, задающем предельную остроту Д.
дольнего и горнего миров, апплицировав ее практически на все сферы
человеческого бытия через Д. греха и добродетели и парадигму двойственности
значения (Д. сакрального и земного) любого феномена, обусловившую напряженный
семиотизм европейской культуры (начиная с медиевальной). Д. понимается в западной
традиции как параллелизм, принципиальная и фундаментальная несоизмеримость
альтернативных начал (см. у Спинозы, например: «ни тело не может определить
душу к мышлению, ни душа не может определить тело ни к движению, ни к покою, ни
к чему-либо другому»), в то время как применительно к восточным воззрениям
термин «Д.» означает принципиально иную форму со-бытия, подразумевающую
взаимодействие и взаимопроникновение (ср. «Д.» ян и инь в древнекитайской
культуре и Д. мужского и женского начал в культуре Европы – см. Секс). Типовая
аналитическая ситуация раздвоения единого (выявление внутреннего противоречия в
познаваемом объекте) протекает в западной культуре с очевидным вектором на онтологизацию
противоречивости (см. статус диалектики в европейской культуре,
логико-риторическую приоритетность диалога в сравнении с монологом в европейских
философии, театральном искусстве и литературе), в отличие от восточных культур,
мыслящих противоположности в рамках универсального синкретизма. В качестве культурного
феномена Д. проявляется в ориентации европейского менталитета на усмотрение
базовой противоречивости как отдельных феноменов, так и бытия в целом.
Спецификой именно европейской культурной традиции является возможность
зафиксировать в ее контексте дуальную альтернативу практически для любого
культурного феномена (само оформление концептуального монизма в европейской
культуре конституирует новую дуальную оппозицию монизм – Д. в рамках
историко-философской традиции), что создает мощный стимул для развития
критицизма и вариабельности мышления, чуждого догматизму (см. двусторонний
диспут как форму развития философского мышления, характерную – в различных
модификациях – для многих сфер европейской культуры и в чистом своем виде
реализовавшуюся в схоластике). Вместе с тем означенная тенденция находит свое
проявление и в специфичном для Европы феномене «разорванного сознания»,
аксиологический статус которого в контексте западной традиции оказывается
весьма далеким от патологии (ср. с традиционными культурами и культурами
Юго-Восточной Азии и Индии, где целостность сознания выступает не столько
искомым состоянием, сколько нормой) и приближается к ценности (см. гегелевское
«заштопанные чулки лучше разорванных, – не так с сознанием»). Монистич-ность
духовного мира индивида конституируется в западной традиции в качестве идеала,
восхождение к которому мыслится в качестве ассимптотического процесса. В этом
контексте жесткий Д. Декарта, задавший по-гейзенберговски остро принцип
неопределенности для описания соотношения духовного (мыслящего) и телесного
(вещественного) начал, может быть интерпретирован как одна из непревзойденных с
точки зрения логической и моральной последовательности и интеллектуального
мужества попыток смоделировать способ бытия в условиях разорванности сознания
европейской культуры в целом. Европейская культура фундирована дуальными
оппозициями, принципиально неизвестными иным культурным традициям (Д. любви
земной и небесной как Д. плотского греха и духовного возрождения, например, –
см. Любовь). Отсюда напряженный поиск европейской культурой парадигмы гармонии
и осмысление последней в качестве результата специальной процедуры
гармонизации, т.е. вторичного по отношению к исходному состояния: гармония как скоба,
соединяющая две разнородные детали конструкции в естественном древнегреческом
языке; космизация как последовательное оформление и снятие дуальных пар противоположностей
в античной философии; артикуляция предустановленной гармонии в качестве цели
(см. Телеология); переосмысление идеи Апокалипсиса как перспективного
завершения креационного процесса (обожение природы в моделях космизма);
нравственная парадигма перфекционизма в протестантской этике; фундирование
возможности и способов бытия в условиях дисгармоничного мира и разорванного
сознания в модернизме и т.д. Фундаментальный Д. западной традиции связан с генетическим
восхождением культуры христианской Европы к двум равно значимым духовным
истокам: рациональному интеллектуализму античной и сакрально-мистическому
иррационализму ближневосточной традиций (см. Иисус Христос), что позволяет
говорить об амбивалентности ее глубинных мировоззренческих оснований (ср. с «женщиной
с двумя пупками» у Н. Хоакина).
Список литературы
Для подготовки данной работы были использованы
материалы с сайта http://ariom.ru/
|